INTERVIEW: How simple, everyday attitudes can change the planet?

Interview with Dr Namrata Sharma, international education consultant

Protecting nature, caring for the environment, helping to achieve the famous UN-SDGs, and embracing the principles of the Earth Charter are widely addressed themes in the environmental education programs of the Soka Amazon Institute, such as the Environmental Academy for public school students and employees of partner enterprises, and exhibitions such as Seeds of Hope and Action.

But, afterall, in what way can each individual, in their daily lives, impact and protect the planet and the living beings that inhabit it?

The answer might be in the exercise of a global perspective citizenship through education.

In an interview, the inspiring professor Dr. Namrata Sharma explain show she approaches Global Citizenship Education around the world.

Namrata Sharma is an Economist, MSc and PhD in Education, Associate Professor at the State University of New York, and international education consultant. Her research focuses on Asia (India and Japan), Europe (United Kingdom) and America (United States).

According to her, global citizenship can be exercised in several ways. But some simple, everyday attitudes and choices already identify this practice, such as, for example, preferring products – including clothes we wear – produced in a sustainable way and the separation of domestic garbage, which means organic and recycled.

These actions, apparently isolated, have the power to have a global impact in a web of connections between people, from various places, and the natural resources of the planet. Ultimately, these are signs of an active citizenship, with a focus on planetary life and human rights, which consequently support the achievement of the SDGs.

In the opinion of Dr. Sharma global citizenship education is about locating ourselves in the world. She lists individual attitudes to be taken in the journey of necessary changes in the world:

* Making a difference in our immediate environment.  (e.g., in our homes and communities).

* Learning about global human rights issues and identifying and tackling human rights abuses linked to our daily lives.

* To engage in dialogue in order to overcome prejudices and combat intolerance.

*  To consume information based on self-reflection and critical thinking.

Dr. Sharma states that the action of connecting with the lives of people from all over the world is a learning process that can (and should) be transmitted to children in their early years.

As a daughter and granddaughter of refugees, she says she is inspired by her family:

"When my father was around 8 years old, he and his family became refugees during the partition of India in 1947. My father studied under streetlights, often stuffing his school textbooks into his shirt while commuting on a bicycle to his local school in the cold winter and yet he managed to create happy memories of his childhood. Their family of 6 had regular visitors in their tiny basement room as the community supported each other to get out of poverty. 

During this one day my grandfather brought home a globe, probably having skipped a few meals to buy it, and showed this globe to his children to give them a sense, I suppose, of the wider world. I think we can agree that the sense of connection to other people and living beings is a prerequisite to being and becoming a global citizen."

To conclude, Dr. Sharma stresses the need to convey to children and to all people a sense of interdependence of things, of common humanity, and of a global perspective.

All education must be based on raising awareness of “planetary citizens” who are concerned and committed to effective action to combat the causes and effects of climate change and other natural and humanitarian crises.

To read the full interview with Dr. Namrata Sharma, click here.

ENTREVISTA: Como atitudes simples e cotidianas podem mudar o planeta?

Entrevista com Dra Namrata Sharma, consultora de educação internacional

Proteger a natureza, cuidar do meio ambiente, ajudar a alcançar os famosos ODS da ONU e seguir os princípios da Carta da Terra, são temas amplamente abordados nos projetos de educação ambiental do Instituto Soka Amazônia, como as oficinas da Academia Ambiental, para estudantes da rede pública de ensino e colaboradores de empresas parceiras, e exposições como a Sementes da Esperança e Ação.

Mas, afinal, como cada individuo pode, no seu dia a dia, impactar e proteger o Planeta e os seres vivos que nele habitam?

A resposta pode estar no exercício da cidadania com visão global, por meio da educação.

A inspiradora professora doutora Namrata Sharma elucida, em entrevista, como aborda o tema Educação para Cidadania Global em várias partes do mundo.

Namrata Sharma é Economista, Mestre e PhD em Educação, professora adjunta da Universidade Estadual de Nova York e consultora em educação internacional. Suas pesquisas enfocam países de três continentes (como Índia e Japão), Europa (Reino Unido) e América (Estados Unidos).

Para ela, a cidadania global pode ser exercida de diversos modos e em atitudes e escolhas simples e cotidianas, como, por exemplo: preferir produtos – inclusive as roupas que vestimos – feitos de maneira sustententável e a separação do lixo doméstico, isto é, o orgânico do reciclável.

Essas ações, aparentemente isoladas, têm o poder de impactar globalmente, em uma teia de conexões entre pessoas, de diversas localidades, e os recursos naturais do Planeta. Em última análise, são indícios de uma cidadania ativa, com foco na vida planetária e nos direitos humanos, e que ajudam no alcance dos ODS.

Na opinião de dra. Sharma, a educação para cidadnia global é sobre nos localizarmos no mundo E ela elenca atitudes individuais a serem tomadas na jornada de mudanças necessárias no mundo:

* Fazer a diferença no local e ambiente imediato em que se encontra (por exemplo, em nossas casas e comunidades).

* Aprender sobre questões globais relacionadas aos direitos humanos e identificar e combater abusos de direitos humanos ligados ao nosso cotidiano.

* Promover diálogos para dirimir preconceitos e combater intolerância.

* Ter um consumo de informações baseado em uma autorreflexão e senso crítico.

Doutora Sharma afirma que ação de nos conectar com a vida de pessoas de todo o mundo é um aprendizado que pode (e deve) ser transmitido às crianças ainda nos primeiros anos de vida.

Filha e neta de refugiados, ela afirma que inspira-se no exemplo de sua própria família:

Quando meu pai tinha cerca de 8 anos, ele e sua família se tornaram refugiados durante a partição da Índia em 1947. Meu pai, muitas vezes, estudava sob a iluminação pública, enfiava os livros escolares na camisa enquanto se deslocava de bicicleta para a escola no rigoroso inverno e, ainda assim , conseguia criar memórias felizes de sua infância. Sua família de 6 pessoas recebia visitantes regulares em seu minúsculo quarto no porão, enquanto a comunidade se apoiava para sair da pobreza. 

Um dia, meu avô trouxe para casa um globo terrestre. Provavelmente, deve ter deixado de comer algumas refeições para conseguir comprá-lo. Eu considero que esse gesto – comprar um globo para dar àquelas crianças pobres uma visão de conexão com o amplo mundo, – um exemplo claro de educação para a cidadania global. Podemos concordar que o senso de conexão com outras pessoas e com outros seres vivos é o pré-requisito para se tornar um cidadão global.

Para concluir, doutora Sharma destaca a necessidade de transmitir, às crianças e a todas as pessoas, o senso de interdependência das coisas, de humanidade comum e de uma perspectiva global.

Toda educação deve estar baseada na sensibilização de “cidadãos planetários”, preocupados e comprometidos em ações efetivas para combater causas e efeitos das mudanças climáticas e outras crises naturais e humanitárias.

Para ler a entrevista completa com a Dra. Namrata Sharma, clique aqui.


Instituto Soka Amazônia informa como ajudar o povo Yanomami

Acompanhando a intensa cobertura jornalística sobre a tragédia humanitária e emergência de saúde pública na Terra Indígena Yanomami, o Instituto Soka Amazônia expressa solidariedade e desejo de que toda ajuda humanitária necessária chegue a esse território e que mais ações sejam empreendidas para real e perene proteção dos povos originários da Amazônia.

O Instituto é defensor do valor de Justiça Ecológica e, inspirado na visão humanística do seu fundador o pacifista, Dr. Daisaku Ikeda, enstá comprometido com proteção da integridade ecológica da Amazônia, atuando nas frentes de educação ambiental, proteção da natureza e pesquisas científicas. Entre suas ações realiza parcerias e apoio a comunidades indígenas circunscritas, por enquanto, à região de Manaus, embora tenha a consciência da proporção gigantesca do território amazônico*, que se estende por vários estados brasileiros.

Atendendo a solicitação de alguns doadores e parceiros, o Instituto esclarece que não está em operação no território Yanomami, que fica localizado em uma região remota no oeste do estado de Roraima.

Informamos aos interessados em realizar doações ou outras ações de apoio ao povo Yanomami os seguintes canais:

Como ajudar

Associações de apoio aos Yanomami em solo

Associações que trabalham in loco em Roraima, ajudando com o envio de alimentos e também com ferramentas para a criação de roças locais:

  • Hutukara Associação Yanomami – Pix via CNPJ: 07.615.695/0001-65
  • Associação Ypasali Sanuma – Banco do Brasil – Ag.: 0250 – c/c: 125.892-3
    Pix via CNPJ: 34.141.441/0001-25
  • Urihi Associação Yanomami – Banco do Brasil – Ag.: 2617-4 – c/c: 59027-4
    Pix: conselhodaf@gmail.com   | Pix via CNPJ: 34.807.578/0001-76
  • Conselho Indígena de Roraima também criou campanha para ajudar na compra de alimentos e remédios. Mais informações, pelo site: http://cir.org.br

VOLUNTÁRIOS DA ÁREA DA SAÚDE

  • Força Nacional do SUS cadastra voluntários médicos, enfermeiros e nutricionistas que queiram apoiar voluntariamente. Para reforçar as equipes no território Yanomami, os voluntários prestarão atendimento direto aos pacientes localizados na Casa de Saúde Indígena (Casai) Yanomami e no hospital de campanha do Exército. Os interessados devem se inscrever no site oficial, clique aqui
  • Associação Médicos da Floresta: presta assistência junto a comunidades indígenas e tem operação no Território Yanomani. Saiba mais no site da Associação
  • Sociedade Brasileira de Medicina de Família e Comunidade: divulga informações sobre chamada de médicos voluntários. Mais informações, acesse o site.

OUTRAS FORMAS DE AJUDAR:

  • Ação da Cidadania: campanha dedicada a levar alimento para a população da região, em coordenação com o Ministério do Desenvolvimento Social, Funai e entidades locais. Acesse o site da campanha.
  • Central Única das Favelas (CUFA): recebe doação de alimentos não perecíveis e doações em dinheiro. Os alimentos serão transportados até Roraima com apoio logístico da Favela Log, e as ações de separação e distribuição podem ser acompanhadas na página da Cufa no Twitter.
  • Editora Companhia das Letras está doando todo o lucro obtido com a venda do livro “O espírito da floresta”, de Davi Kopenawa e Bruce Albert, para o fundo emergencial de apoio aos Yanomami. A Campanha é valida até 15/02.   Para adquirir o livro, acesse aqui.

* SAIBA MAIS SOBRE A AMAZÔNIA:

Instituto Soka Amazônia informa como ajudar o povo Yanomami

Acompanhando a intensa cobertura jornalística sobre a tragédia humanitária e emergência de saúde pública na Terra Indígena Yanomami, o Instituto Soka Amazônia expressa solidariedade e desejo de que toda ajuda humanitária necessária chegue a esse território e que mais ações sejam empreendidas para real e perene proteção dos povos originários da Amazônia.

O Instituto é defensor do valor de Justiça Ecológica e, inspirado na visão humanística do seu fundador o pacifista, Dr. Daisaku Ikeda, enstá comprometido com proteção da integridade ecológica da Amazônia, atuando nas frentes de educação ambiental, proteção da natureza e pesquisas científicas. Entre suas ações realiza parcerias e apoio a comunidades indígenas circunscritas, por enquanto, à região de Manaus, embora tenha a consciência da proporção gigantesca do território amazônico*, que se estende por vários estados brasileiros.

Atendendo a solicitação de alguns doadores e parceiros, o Instituto esclarece que não está em operação no território Yanomami, que fica localizado em uma região remota no oeste do estado de Roraima.

Informamos aos interessados em realizar doações ou outras ações de apoio ao povo Yanomami os seguintes canais:

Como ajudar

Associações de apoio aos Yanomami em solo

Associações que trabalham in loco em Roraima, ajudando com o envio de alimentos e também com ferramentas para a criação de roças locais:

  • Hutukara Associação Yanomami – Pix via CNPJ: 07.615.695/0001-65
  • Associação Ypasali Sanuma – Banco do Brasil – Ag.: 0250 – c/c: 125.892-3
    Pix via CNPJ: 34.141.441/0001-25
  • Urihi Associação Yanomami – Banco do Brasil – Ag.: 2617-4 – c/c: 59027-4
    Pix: conselhodaf@gmail.com   | Pix via CNPJ: 34.807.578/0001-76
  • Conselho Indígena de Roraima também criou campanha para ajudar na compra de alimentos e remédios. Mais informações, pelo site: http://cir.org.br

VOLUNTÁRIOS DA ÁREA DA SAÚDE

  • Força Nacional do SUS cadastra voluntários médicos, enfermeiros e nutricionistas que queiram apoiar voluntariamente. Para reforçar as equipes no território Yanomami, os voluntários prestarão atendimento direto aos pacientes localizados na Casa de Saúde Indígena (Casai) Yanomami e no hospital de campanha do Exército. Os interessados devem se inscrever no site oficial, clique aqui
  • Associação Médicos da Floresta: presta assistência junto a comunidades indígenas e tem operação no Território Yanomani. Saiba mais no site da Associação
  • Sociedade Brasileira de Medicina de Família e Comunidade: divulga informações sobre chamada de médicos voluntários. Mais informações, acesse o site.

OUTRAS FORMAS DE AJUDAR:

  • Ação da Cidadania: campanha dedicada a levar alimento para a população da região, em coordenação com o Ministério do Desenvolvimento Social, Funai e entidades locais. Acesse o site da campanha.
  • Central Única das Favelas (CUFA): recebe doação de alimentos não perecíveis e doações em dinheiro. Os alimentos serão transportados até Roraima com apoio logístico da Favela Log, e as ações de separação e distribuição podem ser acompanhadas na página da Cufa no Twitter.
  • Editora Companhia das Letras está doando todo o lucro obtido com a venda do livro “O espírito da floresta”, de Davi Kopenawa e Bruce Albert, para o fundo emergencial de apoio aos Yanomami. A Campanha é valida até 15/02.   Para adquirir o livro, acesse aqui.

* SAIBA MAIS SOBRE A AMAZÔNIA:

Instituto Soka Amazônia unido à SGI no propósito de promoção da paz

Soka Gakkai Internacional
26 de janeiro é uma data especial para constelação de organizações filiadas à Soka Gakkai Internacional (SGI), entre as quais o Instituto Soka Amazônia. Nessa data se comemora a fundação da SGI, entidade que há 48 anos vem promovendo ações em defesa da paz, cultura e educação

Todos os anos, o dia 26 de janeiro é marcado pela entrega do documento Proposta de Paz à Organização das Nações Unidas (ONU) pelo líder da SGI e idealizador do Instituto Soka Amazônia, Dr. Daisaku Ikeda.

Em várias dessas propostas anuais, a preservação da Amazônia e do meio ambiente esteve no foco, assim como a crença no potencial do ser humano para transformação positiva da sociedade por meio da educação, cultura e promoção da paz.

O Instituto Soka Amazônia, em sua atuação de proteção da natureza, pesquisas científicas e educação ambiental, alinha-se inteiramente a esses propósitos da SGI, tendo como inspiração a filosofia dos seus fundadores.

O doutor Daisaku Ikeda descreve a importância de se defender a Amazônia como a “Casa da Vida” e harmonizando esse ato ao desenvolvimento sustentável.

Organizações filiadas à SGI

  • Instituto De Filosofia Oriental
  • Centro Ikeda para a Paz, Aprendizado e Diálogo
  • Instituto Toda para Paz
  • Sistema Educacional Soka
  • Associação de Concertos Min-On
  • Museu de Arte Fuji de Tokyo.

Para saber mais sobre essas instituições, clique aqui.

Para alcançar esse propósito, segundo ele, é necessário concentrar toda a sabedoria do homem e, inclusive, inspirar-se na cosmovisão dos povos originários. “Uma das formas dessa sabedoria é o conhecimento dos próprios nativos da Amazônia, com o qual podemos aprender muito. A sua herança nos ensina que o céu, a terra, os pássaros, os animais e o homem mantêm um perfeito inter-relacionamento e respiram igualmente como se fossem um único corpo. Eles nos ensinam a ver a Terra como uma única grande vida.”

Essa mesma visão foi defendida, cem anos atrás, pelo professor e geógrafo japonês Tsunessaburo Makiguti (1871-1944), um dos fundadores da Soka Kyoiku Gakkai (Sociedade Criadora de Valores para Educação), precursora da atual Soka Gakkai, em seu  livro Geografia da Vida Humana.

Descrevemos abaixo um excerto dessa obra, publicada no ano de 1903, que ainda ecoa como verdade e importante reflexão para os dias atuais.

Livro de Tsunessaburo Makiguti

Nascemos na Terra. Somos inspirados pela Terra e morremos na Terra. A Terra é nosso lar.

Lidar com a Terra pode ser um importante primeiro passo em nossos preparativos para aprender sobre o mundo que nos foi dado nascer, a Terra que nos nutre a cada dia que vivemos.

Então, como podemos observar e fazer contato com nosso ambiente? Em primeiro lugar, podemos dizer que há duas formas como interagimos com a Terra. Uma é física, a outra é espiritual.

Nosso contato direto e inicial com a Terra é físico, como com os outros animais e as plantas. Em outras palavras, todas as conexões que fazemos com a Terra são feitas através de nosso organismo.

Mas é por meio de nossa interação espiritual com a Terra que as características que pensamos como verdadeiramente humanas são despertadas e nutridas em nós.

Imagine-se em ambiente tranquilo cercado de campos verdes, água límpida, montanhas majestosas e rios dirigindo-se aos oceanos, o vento tocando suavemente nossas faces enquanto os raios de sol descem através das nuvens. Seu coração e espírito ficam arrebatados pela beleza, frescor e maravilha da experiência.

Esse estado inquiridor da mente é o ponto de partida para uma interação mais profunda com o nosso ambiente e um verdadeiro aprendizado. É como se o coração e a mente que estavam adormecidos são repentinamente despertos e estimulados para buscar uma comunhão intelectual com o ambiente.

Nossa curiosidade natural acelera e começamos a apreciar a maravilhosa diversidade da natureza, quem sabe nos tornando curiosos sobre a cultura e os costumes do local.

Esse estado inquiridor da mente é o ponto de partida para uma interação mais profunda com o nosso ambiente e um verdadeiro aprendizado.

Interação e crescimento. Inicialmente, nossa interação com o ambiente pode ser superficial. Você observa as montanhas e os rios, por exemplo, apenas em um nível muito superficial, como alguma coisa “lá”. Mas, à medida que desenvolve sua própria vida e seus interesses pessoais, não ficará satisfeito com essa superficialidade. Desejará ir além e experimentar formas mais profundas de associação.

 O tipo ou tipos particulares de interação que terá com o mundo ao redor em um momento de sua vida dependerá, em primeiro lugar, de quem ou o que você é, e em segundo, quando e como a interação ocorre.

 Algumas pessoas, assim que se tornam familiarizadas com seu ambiente, ficam curiosas para aprender mais sobre as rochas, árvores, qualidade da água, energia hidráulica etc. e começam a pensar como fazer uso delas. Podem imaginar e conhecer mais sobre alturas, extensão, formas, origens e meios pelos quais essas várias características fundamentais influenciam seu ambiente. Ou podem querer ver essas mesmas coisas com olhos artísticos e expressar essa experiência na poesia, literatura, pintura ou música.

 Por outro lado, podem perceber a montanha, o rio ou o rochedo diante delas como um campo de treinamento para sua resistência física ou bravura. Ou ainda podem perceber a união da natureza com o cosmo vendo a mesma montanha ou rio.

 Existem, portanto, diferentes níveis ou profundidades pelos quais uma pessoa pode interagir com o ambiente. É por meio da interação com esse mundo exterior que experimentamos um crescimento pessoal saudável e equilibrado.

Portanto, digo que esse mundo exterior, especialmente o ambiente natural, pode ser verdadeiramente um educador, nosso esclarecedor, líder e conselheiro. Nossa felicidade na vida está muito conectada com a natureza; ela depende da intimidade ou da profundidade de nosso relacionamento com a natureza. Quando indivíduos cujas características tornaram-se equilibradas e moralmente maduras por meio de profundas interações com o ambiente natural se reúnem, a sociedade que criam propiciará um ambiente social aberto e saudável, capaz de nutrir o crescimento individual.

Leia mais:

Um geógrafo a frente do seu tempo

A origem dos valores Soka

Conheça melhor o aniversariante do dia

Uma organização global pela harmonia e simbiose social

Instituto Soka Amazônia unido à SGI no propósito de promoção da paz

Soka Gakkai Internacional
26 de janeiro é uma data especial para constelação de organizações filiadas à Soka Gakkai Internacional (SGI), entre as quais o Instituto Soka Amazônia. Nessa data se comemora a fundação da SGI, entidade que há 48 anos vem promovendo ações em defesa da paz, cultura e educação

Todos os anos, o dia 26 de janeiro é marcado pela entrega do documento Proposta de Paz à Organização das Nações Unidas (ONU) pelo líder da SGI e idealizador do Instituto Soka Amazônia, Dr. Daisaku Ikeda.

Em várias dessas propostas anuais, a preservação da Amazônia e do meio ambiente esteve no foco, assim como a crença no potencial do ser humano para transformação positiva da sociedade por meio da educação, cultura e promoção da paz.

O Instituto Soka Amazônia, em sua atuação de proteção da natureza, pesquisas científicas e educação ambiental, alinha-se inteiramente a esses propósitos da SGI, tendo como inspiração a filosofia dos seus fundadores.

O doutor Daisaku Ikeda descreve a importância de se defender a Amazônia como a “Casa da Vida” e harmonizando esse ato ao desenvolvimento sustentável.

Organizações filiadas à SGI

  • Instituto De Filosofia Oriental
  • Centro Ikeda para a Paz, Aprendizado e Diálogo
  • Instituto Toda para Paz
  • Sistema Educacional Soka
  • Associação de Concertos Min-On
  • Museu de Arte Fuji de Tokyo.

Para saber mais sobre essas instituições, clique aqui.

Para alcançar esse propósito, segundo ele, é necessário concentrar toda a sabedoria do homem e, inclusive, inspirar-se na cosmovisão dos povos originários. “Uma das formas dessa sabedoria é o conhecimento dos próprios nativos da Amazônia, com o qual podemos aprender muito. A sua herança nos ensina que o céu, a terra, os pássaros, os animais e o homem mantêm um perfeito inter-relacionamento e respiram igualmente como se fossem um único corpo. Eles nos ensinam a ver a Terra como uma única grande vida.”

Essa mesma visão foi defendida, cem anos atrás, pelo professor e geógrafo japonês Tsunessaburo Makiguti (1871-1944), um dos fundadores da Soka Kyoiku Gakkai (Sociedade Criadora de Valores para Educação), precursora da atual Soka Gakkai, em seu  livro Geografia da Vida Humana.

Descrevemos abaixo um excerto dessa obra, publicada no ano de 1903, que ainda ecoa como verdade e importante reflexão para os dias atuais.

Livro de Tsunessaburo Makiguti

Nascemos na Terra. Somos inspirados pela Terra e morremos na Terra. A Terra é nosso lar.

Lidar com a Terra pode ser um importante primeiro passo em nossos preparativos para aprender sobre o mundo que nos foi dado nascer, a Terra que nos nutre a cada dia que vivemos.

Então, como podemos observar e fazer contato com nosso ambiente? Em primeiro lugar, podemos dizer que há duas formas como interagimos com a Terra. Uma é física, a outra é espiritual.

Nosso contato direto e inicial com a Terra é físico, como com os outros animais e as plantas. Em outras palavras, todas as conexões que fazemos com a Terra são feitas através de nosso organismo.

Mas é por meio de nossa interação espiritual com a Terra que as características que pensamos como verdadeiramente humanas são despertadas e nutridas em nós.

Imagine-se em ambiente tranquilo cercado de campos verdes, água límpida, montanhas majestosas e rios dirigindo-se aos oceanos, o vento tocando suavemente nossas faces enquanto os raios de sol descem através das nuvens. Seu coração e espírito ficam arrebatados pela beleza, frescor e maravilha da experiência.

Esse estado inquiridor da mente é o ponto de partida para uma interação mais profunda com o nosso ambiente e um verdadeiro aprendizado. É como se o coração e a mente que estavam adormecidos são repentinamente despertos e estimulados para buscar uma comunhão intelectual com o ambiente.

Nossa curiosidade natural acelera e começamos a apreciar a maravilhosa diversidade da natureza, quem sabe nos tornando curiosos sobre a cultura e os costumes do local.

Esse estado inquiridor da mente é o ponto de partida para uma interação mais profunda com o nosso ambiente e um verdadeiro aprendizado.

Interação e crescimento. Inicialmente, nossa interação com o ambiente pode ser superficial. Você observa as montanhas e os rios, por exemplo, apenas em um nível muito superficial, como alguma coisa “lá”. Mas, à medida que desenvolve sua própria vida e seus interesses pessoais, não ficará satisfeito com essa superficialidade. Desejará ir além e experimentar formas mais profundas de associação.

 O tipo ou tipos particulares de interação que terá com o mundo ao redor em um momento de sua vida dependerá, em primeiro lugar, de quem ou o que você é, e em segundo, quando e como a interação ocorre.

 Algumas pessoas, assim que se tornam familiarizadas com seu ambiente, ficam curiosas para aprender mais sobre as rochas, árvores, qualidade da água, energia hidráulica etc. e começam a pensar como fazer uso delas. Podem imaginar e conhecer mais sobre alturas, extensão, formas, origens e meios pelos quais essas várias características fundamentais influenciam seu ambiente. Ou podem querer ver essas mesmas coisas com olhos artísticos e expressar essa experiência na poesia, literatura, pintura ou música.

 Por outro lado, podem perceber a montanha, o rio ou o rochedo diante delas como um campo de treinamento para sua resistência física ou bravura. Ou ainda podem perceber a união da natureza com o cosmo vendo a mesma montanha ou rio.

 Existem, portanto, diferentes níveis ou profundidades pelos quais uma pessoa pode interagir com o ambiente. É por meio da interação com esse mundo exterior que experimentamos um crescimento pessoal saudável e equilibrado.

Portanto, digo que esse mundo exterior, especialmente o ambiente natural, pode ser verdadeiramente um educador, nosso esclarecedor, líder e conselheiro. Nossa felicidade na vida está muito conectada com a natureza; ela depende da intimidade ou da profundidade de nosso relacionamento com a natureza. Quando indivíduos cujas características tornaram-se equilibradas e moralmente maduras por meio de profundas interações com o ambiente natural se reúnem, a sociedade que criam propiciará um ambiente social aberto e saudável, capaz de nutrir o crescimento individual.

Leia mais:

Um geógrafo a frente do seu tempo

A origem dos valores Soka

Conheça melhor o aniversariante do dia

Uma organização global pela harmonia e simbiose social

Natureza como aprendizado, a lição do povo Kambeba

Instituto Soka Amazônia conversou com gestor da Escola Indígena Kanata, professor Raimundo Kambeba, sobre a experiência da educação intercultural
Raimundo Kambeba, gestor da Escola Indígena Kanata

Neste mês em que se comemora o Dia Mundial da Educação Ambiental*, o blog do Instituto Soka Amazônia compartilha entrevista especial com o educador Raimundo Kambeba, gestor da Escola Indígena Kanata.

Graduado em Pedagogia Territorial Indígena pela Universidade Estadual do Amazonas (UEA) e Mestre em Educação, pela Universidade Federal do Amazonas (UFAM), Raimundo Kambeba fala da experiência da educação indígena para preservação da natureza e da identidade do seu povo.

Mas, quem são os Kambeba?

Também chamados de Omágua, ou povo das águas, os Kambeba são conhecidos por suas canoas, resistentes e de navegação eficiente.

Presentes também no Peru, há muito tempo deixaram de ali se identificar como indígenas devido à violência e à discriminação que existe desde o século XVIII por parte de não indígenas. Outra característica que os diferenciava de outros povos indígenas, eram suas vestimentas em algodão[i].

*26 de Janeiro

Dia Mundial da Educação Ambiental

Data instituída na Carta de Belgrado, em 1975, elaborada durante o Seminário Internacional sobre Educação Ambiental, com o objetivo de conscientizar sobre a necessidade de proteger o meio ambiente através da educação.

Na Amazônia brasileira, os Kambeba estão localizados nas regiões do alto Solimões e baixo Rio Negro.  Na cidade de Manaus, a comunidade Kambeba está estabelecida na região Três Unidas, cerca de um quilômetro da capital em linha reta

De acordo com o professor Raimundo, esse grupo veio do alto Solimões até o baixo Rio Negro em busca de melhores condições de vida, de educação, saúde, economia e organização social.

Fonte: Site Povos Indígenas do Brasil/Instituto Socioambiental

Nos últimos anos, a comunidade Kambeba de Três Unidas vem estabelecendo parcerias, entre as quais plantio de mudas com o Instituto Soka Amazônia, com o enfoque na saúde, educação intercultural, e economia voltada à interculturalidade.

As parcerias, segundo o professor Raimundo, auxiliam na conquista da melhoria da qualidade de vida para a comunidade e nas condições de preservação do ambiente em que habitam. E ressalta: nessa questão é fundamental que se conheça a economia indígena e a economia não indígena.

Comunidade Kambeba e Escola Indígena Kanata.

Aprendendo com a natureza

“Para nós, povos indígenas, a Natureza é nossa mãe. A Terra é a nossa mãe, é onde a gente vive, é onde a gente está no dia a dia. É ela que nos dá saúde, oxigênio limpo de qualidade para a gente viver. Então, é a luta que nós, povos indígenas temos”, explicou professor Raimundo.

Na escola indígena, o respeito ao conhecimento dos mais velhos é valorizado como forma de preservar sua cultura. As crianças aprendem sobre o conhecimento ancestral e tradições, como as danças, músicas e gastronomia indígenas, além da arte do seu povo, como as pinturas, produção de peneira e outros utensílios de caça e pesca. Todo esse aprendizado é realizado na escola indígena, sendo os mais velhos os professores e especialistas no conhecimento.

Trajetória como educador

Raimundo Kambeba começou a atuar como professor aos 14 anos de idade. “A comunidade me apoiou para ser professor. Eu tinha estudado até a 5ª série. Comecei a estudar e dar aula. Mas, por eu ser menor de idade, a Secretaria de Educação, daquela época, não aceitaria me contratar.  Assim, meu pai foi contratado e eu trabalhava com ele, dando aula”, contou.

Raimundo relembra que, no início, eram 30 crianças para alfabetizar e ele só tinha uma ideia: valorizar a cultura de seu povo, revitalizar essa cultura, reavivar a língua, imortalizar os conhecimentos tradicionais.

(*) Tuxawa é uma liderança política dos povos indígenas. Do tupi, o termo tuxaua significa “aquele que manda”. Seria o que, em português, é conhecido como cacique.

Nesse percurso, por ser indígena, ele sofreu discriminações, mas a cada desafio renovava sua determinação e os obstáculos só serviram para que se fortalecesse mais e mais.

Hoje, 29 anos depois daquela primeira turma de 30 alunos, Raimundo é o vice tuxawa* reconhecido e querido pela comunidade, onde atua com seu pai.

“É uma luta muito grande que a gente tem como povos indígenas, de estar conseguindo lidar com todas essas situações. Nós somos as lideranças e buscamos por dias melhores para os povos indígenas”, diz Raimundo.

Educação intercultural

O acadêmico e professor, Raimundo Kambeba, ressalta a importância das parcerias com instituições que valorizam a interculturalidade, compreendendo as diferenças entre os indígenas e não indígenas como possibilidade de enriquecer ambas as culturas.

Para ele, é importante conhecer o que é educação indígena e o que é educação escolar não indígena. “O que é cuidar da natureza para o índio? O que é cuidar da natureza para o não indígena? O que a saúde indígena propõe para os povos indígenas e o que a saúde não indígena propõe para os não-índios. Até os governantes também”, enfatizou.

Todas essas reflexões fazem com que os povos originários se fortaleçam em conhecimentos e sabedoria; as parcerias contribuem para que essas etnias busquem maior autonomia e obtenham melhoria na qualidade de vida em suas comunidades.

Os Kambebas são uma das mais expressivas etnias a se projetar rumo a um futuro em que indígenas e não indígenas possam compartilhar espaços e saberes como irmãos, membros de uma mesma família humana.

Ao longo de 2023 teremos oportunidade de publicar neste blog uma série de matérias abordando diferentes aspectos do povo Kambeba. Acompanhe e nos siga nas redes sociais.


 

Natureza como aprendizado, a lição do povo Kambeba

Instituto Soka Amazônia conversou com gestor da Escola Indígena Kanata, professor Raimundo Kambeba, sobre a experiência da educação intercultural
Raimundo Kambeba, gestor da Escola Indígena Kanata

Neste mês em que se comemora o Dia Mundial da Educação Ambiental*, o blog do Instituto Soka Amazônia compartilha entrevista especial com o educador Raimundo Kambeba, gestor da Escola Indígena Kanata.

Graduado em Pedagogia Territorial Indígena pela Universidade Estadual do Amazonas (UEA) e Mestre em Educação, pela Universidade Federal do Amazonas (UFAM), Raimundo Kambeba fala da experiência da educação indígena para preservação da natureza e da identidade do seu povo.

Mas, quem são os Kambeba?

Também chamados de Omágua, ou povo das águas, os Kambeba são conhecidos por suas canoas, resistentes e de navegação eficiente.

Presentes também no Peru, há muito tempo deixaram de ali se identificar como indígenas devido à violência e à discriminação que existe desde o século XVIII por parte de não indígenas. Outra característica que os diferenciava de outros povos indígenas, eram suas vestimentas em algodão[i].

*26 de Janeiro

Dia Mundial da Educação Ambiental

Data instituída na Carta de Belgrado, em 1975, elaborada durante o Seminário Internacional sobre Educação Ambiental, com o objetivo de conscientizar sobre a necessidade de proteger o meio ambiente através da educação.

Na Amazônia brasileira, os Kambeba estão localizados nas regiões do alto Solimões e baixo Rio Negro.  Na cidade de Manaus, a comunidade Kambeba está estabelecida na região Três Unidas, cerca de um quilômetro da capital em linha reta

De acordo com o professor Raimundo, esse grupo veio do alto Solimões até o baixo Rio Negro em busca de melhores condições de vida, de educação, saúde, economia e organização social.

Fonte: Site Povos Indígenas do Brasil/Instituto Socioambiental

Nos últimos anos, a comunidade Kambeba de Três Unidas vem estabelecendo parcerias, entre as quais plantio de mudas com o Instituto Soka Amazônia, com o enfoque na saúde, educação intercultural, e economia voltada à interculturalidade.

As parcerias, segundo o professor Raimundo, auxiliam na conquista da melhoria da qualidade de vida para a comunidade e nas condições de preservação do ambiente em que habitam. E ressalta: nessa questão é fundamental que se conheça a economia indígena e a economia não indígena.

Comunidade Kambeba e Escola Indígena Kanata.

Aprendendo com a natureza

“Para nós, povos indígenas, a Natureza é nossa mãe. A Terra é a nossa mãe, é onde a gente vive, é onde a gente está no dia a dia. É ela que nos dá saúde, oxigênio limpo de qualidade para a gente viver. Então, é a luta que nós, povos indígenas temos”, explicou professor Raimundo.

Na escola indígena, o respeito ao conhecimento dos mais velhos é valorizado como forma de preservar sua cultura. As crianças aprendem sobre o conhecimento ancestral e tradições, como as danças, músicas e gastronomia indígenas, além da arte do seu povo, como as pinturas, produção de peneira e outros utensílios de caça e pesca. Todo esse aprendizado é realizado na escola indígena, sendo os mais velhos os professores e especialistas no conhecimento.

Trajetória como educador

Raimundo Kambeba começou a atuar como professor aos 14 anos de idade. “A comunidade me apoiou para ser professor. Eu tinha estudado até a 5ª série. Comecei a estudar e dar aula. Mas, por eu ser menor de idade, a Secretaria de Educação, daquela época, não aceitaria me contratar.  Assim, meu pai foi contratado e eu trabalhava com ele, dando aula”, contou.

Raimundo relembra que, no início, eram 30 crianças para alfabetizar e ele só tinha uma ideia: valorizar a cultura de seu povo, revitalizar essa cultura, reavivar a língua, imortalizar os conhecimentos tradicionais.

(*) Tuxawa é uma liderança política dos povos indígenas. Do tupi, o termo tuxaua significa “aquele que manda”. Seria o que, em português, é conhecido como cacique.

Nesse percurso, por ser indígena, ele sofreu discriminações, mas a cada desafio renovava sua determinação e os obstáculos só serviram para que se fortalecesse mais e mais.

Hoje, 29 anos depois daquela primeira turma de 30 alunos, Raimundo é o vice tuxawa* reconhecido e querido pela comunidade, onde atua com seu pai.

“É uma luta muito grande que a gente tem como povos indígenas, de estar conseguindo lidar com todas essas situações. Nós somos as lideranças e buscamos por dias melhores para os povos indígenas”, diz Raimundo.

Educação intercultural

O acadêmico e professor, Raimundo Kambeba, ressalta a importância das parcerias com instituições que valorizam a interculturalidade, compreendendo as diferenças entre os indígenas e não indígenas como possibilidade de enriquecer ambas as culturas.

Para ele, é importante conhecer o que é educação indígena e o que é educação escolar não indígena. “O que é cuidar da natureza para o índio? O que é cuidar da natureza para o não indígena? O que a saúde indígena propõe para os povos indígenas e o que a saúde não indígena propõe para os não-índios. Até os governantes também”, enfatizou.

Todas essas reflexões fazem com que os povos originários se fortaleçam em conhecimentos e sabedoria; as parcerias contribuem para que essas etnias busquem maior autonomia e obtenham melhoria na qualidade de vida em suas comunidades.

Os Kambebas são uma das mais expressivas etnias a se projetar rumo a um futuro em que indígenas e não indígenas possam compartilhar espaços e saberes como irmãos, membros de uma mesma família humana.

Ao longo de 2023 teremos oportunidade de publicar neste blog uma série de matérias abordando diferentes aspectos do povo Kambeba. Acompanhe e nos siga nas redes sociais.


 

Um novo ano, uma nova diretoria no Instituto Soka Amazônia

Em toda instituição, a diretoria tem a missão de liderar e supervisionar as atividades diárias de forma a garantir o pleno desenvolvimento da organização

Assegurar a perenidade da organização é a principal função de uma diretoria. A nova direção do Instituto Soka Amazônia assumiu em outubro com a missão de dar continuidade aos objetivos estratégicos, representar a instituição perante a sociedade, zelar pelos valores e promover a disseminação dos ideais Soka em relação à preservação ambiental e sustentabilidade. A nova diretoria é composta pelo diretor presidente Luciano Gonçalves do Nascimento; e seu vice Milton Massayuki Miyahara Fujiyoshi.

Segundo Luciano, a partir de 2023, o Instituto Soka quer consolidar as bases da gestão administrativa que foram instituídas em 2022.

“Estabelecer uma cultura organizacional de forma que as cinco Divisões recém-criadas (Proteção da Natureza, Educação Ambiental, Pesquisa e Produção Científica, Comunicação Social e Administrativo -Financeira) possam se desenvolver a fim de contribuir para o crescimento e plena consolidação do Instituto Soka Amazônia junto à sociedade amazonense e também à comunidade científica nacional”, enumerou.

Planos para 2023

A nova diretoria classificou assim as expectativas para 2023:

  1. Consolidação do planejamento estratégico do Instituto rumo a 2030;
  2. Capacitação dos funcionários visando o desenvolvimento profissional de cada um;
  3. Melhorias, reformas e adequações do prédio administrativo para melhor desenvolvimento dos funcionários;
  4. Estabelecer um calendário de eventos com base no planejamento estratégico;
  5. Renovação do projeto Sementes da Vida.

Os novos diretores enfatizaram que uma das preocupações é a manutenção da excelente reputação e credibilidade conquistada ao longo das décadas de atuação competente, sempre focada na valorização das parcerias e árduo trabalho.

“Atualmente o Instituto possui uma reputação muito positiva. Daqui para frente a expectativa é torná-lo um centro de referência para difusão dos ideais humanísticos do dr. Daisaku Ikeda, que fundou o Instituto para contribuir com a defesa do meio ambiente e a proteção da floresta Amazônica”, ressaltou Luciano.

Outro grande desafio para 2023 é a ampliação da base de doadores para viabilizar novos projetos e proporcionar maior estabilidade financeira para os projetos já em andamento. “Em 2022 foi possível estabelecer uma estrutura administrativa com a criação do conselho gestor. Isso permitiu criar um corpo gestor proativo que contribui com sugestões e principalmente participam das deliberações dos assuntos do Instituto”, explicou. Afinal, muitas mentes coesas e focadas pensam e contribuem com muito mais ideias e planos.

O momento é crucial para o Instituto que se vê prestes a ingressar no processo para estabelecer as bases administrativas para o futuro e, para tanto, pretende estimular cada Divisão criada de forma que cada uma tenha seu planejamento, metas e ações específicas, com vistas ao seu desenvolvimento como um todo. Afinal, cabe à diretoria: liderar, planejar, organizar e controlar as atividades das diversas áreas da organização, fixando políticas de gestão dos recursos financeiros, administrativos, estruturação, racionalização, e adequação dos serviços diversos, de forma a projetar, de forma exitosa, o Instituto às metas de curto, médio e longo prazo.

Breve resumè dos novos diretores:

Luciano é casado com Sayuri Karina Komesu e pai de Karen e Enzo; Milton também é casado, sua esposa é Sueli Himeno Fujiyoshi e é pai de Sophie. O novo diretor presidente é graduado em Ciências Econômicas, com pós em Comunicação Social e Relações Públicas. Já seu vice é arquiteto e mestre em Engenharia, com ênfase em Planejamento Urbano

Um novo ano, uma nova diretoria no Instituto Soka Amazônia

Em toda instituição, a diretoria tem a missão de liderar e supervisionar as atividades diárias de forma a garantir o pleno desenvolvimento da organização

Assegurar a perenidade da organização é a principal função de uma diretoria. A nova direção do Instituto Soka Amazônia assumiu em outubro com a missão de dar continuidade aos objetivos estratégicos, representar a instituição perante a sociedade, zelar pelos valores e promover a disseminação dos ideais Soka em relação à preservação ambiental e sustentabilidade. A nova diretoria é composta pelo diretor presidente Luciano Gonçalves do Nascimento; e seu vice Milton Massayuki Miyahara Fujiyoshi.

Segundo Luciano, a partir de 2023, o Instituto Soka quer consolidar as bases da gestão administrativa que foram instituídas em 2022.

“Estabelecer uma cultura organizacional de forma que as cinco Divisões recém-criadas (Proteção da Natureza, Educação Ambiental, Pesquisa e Produção Científica, Comunicação Social e Administrativo -Financeira) possam se desenvolver a fim de contribuir para o crescimento e plena consolidação do Instituto Soka Amazônia junto à sociedade amazonense e também à comunidade científica nacional”, enumerou.

Planos para 2023

A nova diretoria classificou assim as expectativas para 2023:

  1. Consolidação do planejamento estratégico do Instituto rumo a 2030;
  2. Capacitação dos funcionários visando o desenvolvimento profissional de cada um;
  3. Melhorias, reformas e adequações do prédio administrativo para melhor desenvolvimento dos funcionários;
  4. Estabelecer um calendário de eventos com base no planejamento estratégico;
  5. Renovação do projeto Sementes da Vida.

Os novos diretores enfatizaram que uma das preocupações é a manutenção da excelente reputação e credibilidade conquistada ao longo das décadas de atuação competente, sempre focada na valorização das parcerias e árduo trabalho.

“Atualmente o Instituto possui uma reputação muito positiva. Daqui para frente a expectativa é torná-lo um centro de referência para difusão dos ideais humanísticos do dr. Daisaku Ikeda, que fundou o Instituto para contribuir com a defesa do meio ambiente e a proteção da floresta Amazônica”, ressaltou Luciano.

Outro grande desafio para 2023 é a ampliação da base de doadores para viabilizar novos projetos e proporcionar maior estabilidade financeira para os projetos já em andamento. “Em 2022 foi possível estabelecer uma estrutura administrativa com a criação do conselho gestor. Isso permitiu criar um corpo gestor proativo que contribui com sugestões e principalmente participam das deliberações dos assuntos do Instituto”, explicou. Afinal, muitas mentes coesas e focadas pensam e contribuem com muito mais ideias e planos.

O momento é crucial para o Instituto que se vê prestes a ingressar no processo para estabelecer as bases administrativas para o futuro e, para tanto, pretende estimular cada Divisão criada de forma que cada uma tenha seu planejamento, metas e ações específicas, com vistas ao seu desenvolvimento como um todo. Afinal, cabe à diretoria: liderar, planejar, organizar e controlar as atividades das diversas áreas da organização, fixando políticas de gestão dos recursos financeiros, administrativos, estruturação, racionalização, e adequação dos serviços diversos, de forma a projetar, de forma exitosa, o Instituto às metas de curto, médio e longo prazo.

Breve resumè dos novos diretores:

Luciano é casado com Sayuri Karina Komesu e pai de Karen e Enzo; Milton também é casado, sua esposa é Sueli Himeno Fujiyoshi e é pai de Sophie. O novo diretor presidente é graduado em Ciências Econômicas, com pós em Comunicação Social e Relações Públicas. Já seu vice é arquiteto e mestre em Engenharia, com ênfase em Planejamento Urbano